"....
وأعترِفُ الآن ( المتكلم هو الكاتب وليس المغنية ماجدة الرومي)، أن تشخيص السادات لزيارته كان بليغا. فما كان بوسعه أن يصف ما فعل بإيجاز أدق. وكنتُ قد وُلِدتُ قبل مرور عقد على النكبة، ولكني ولدتُ في الجانب الآخر من حاجز السادات النفسي. وما أن استشعرته حتى أخذت أغادر سياسيا وثقافيا إلى الجانب العربي، وقد كانت مغادرةً مُراوحِةً في المكان، وعدّتُها مناقضة ومناهضة ومثاقفة مع من أقام مؤسساته على خرائب شعب فلسطين.
وربما كان وقع زيارة السادات التاريخية كي يخاطب الكنيست عظيما علينا وصادما لنا، لأنه فيما كنا نكتشف أحلامنا العربية وننضجها على نار الرجولة والبلوغ، وفيما كنا نتجه نفسيا باتجاه العرب، تجاوز السادات ذلك الحاجز النفسي نحو إسرائيل. فمن فينا كان "ذاهبا إلى الحج والناس عائدة". لم يجبنا التاريخ بعد. وما زال المتفائل منا يؤمن أن بوسعه صنع الإجابة.
.....
وكمنت المشكلة في طبيعة الأنظمة، وفشلها في توحيد الأمة، وإخفاقها البنيوي في بناء الدولة، وفي خصوماتها وتنابذها وتخاوفها.
وبعد خطوة واحدة من تجاوز الحاجز النفسي، لا تبقى حدود وينهار كل شيء. يصبح السلام والاعتراف مطلوبا من إسرائيل. وهي التي تهدد بالحرب.
في عصر تجاوز الحاجز النفسي يتحدث العربي عن كون السلام مصلحة إسرائيلية، وعن الاحترام المتبادل، وعن "ضمان أمن ووحدة أراضي كافة دول المنطقة".
....
هنا لب المسألة. فمن عبر الحاجز النفسي بقبول إسرائيل، لكي يبرر لنفسه قبول السلام والتسوية معها، لا تبقى حواجز تمنعه من الإعجاب بها. وإذا طويت النكبة في النسيان، وجرى تجاهل كيف قام كيان الصهيونية السياسي؟ وإذا غدا مجرد دولة طبيعية جارة مختلف معها على الأراضي التي احتلت عام 1967، فما الذي يمنع من الإعجاب بها؟ أليست دولة حديثة وديمقراطية لليهود؟ ألا تقوم بكل شيء، بما فيه مصادرة الأرض بشكل قانوني؟ ألا تقيم لجان تحقيق بعد المجازر؟ ألا تقيل قادتها وتحاكمهم على قضايا فساد؟ أليست لديها جامعات أفضل، وتأمينات اجتماعية وسيادة قانون؟
والغريب أن ما يمكن تعلمه فعلا من تجربتها ألا وهو عملية بناء الأمة من شتات وهجرات، وتجديد واستخدام اللغة العبرية والمؤسسات والجيش في بنائها، في الوقت الذي جرى فيه تشتيت الفلسطينيين وتفتيت الأمة العربية، هو بالضبط ما يجري تجاهله من قبل المعجبين، لأنه قد يؤدي إلى مواجهة العجز أمامها.
....
إنها آخر مسألة استعمارية في هذا العصر. إنها قضية استعمار استيطاني مستمر، يعيد تشكيل بلدان ومجتمعات لمئات ملايين العرب بموجب متطلباته. فإن قبول إسرائيل ككيان طبيعي أو رفض قبولها، يعني رفض أو قبول استعمار فلسطين، ومن شأن أي موقف منهما أن يعيد تشكيل الكيان والوعي العربي كله. أهو وعيٌ مستعمَر أم لا؟ هذه هي المسألة.
والصراع العربي مع إسرائيل ككيان استعماري استيطاني في قلب المنطقة، بما فيه القضية الفلسطينية التي ترتبت على إنشاء إسرائيل، هو قضية الأمة، وليس مسألة تضامن مع الفلسطينيين، ولا هي قضية الفلسطينيين، أو للدقة، ليست "مشكلتهم" التي ينبغي أن يتعاملوا معها وأن يتدبروا أمرهم بشأنها. والمقاومة خيار التحرير في سياق هذا الصراع. أما خارجه، فيكفي المقاومة فخرا أنها صمود فحسب.
....
وهي قضية العرب لأن النظام السياسي العاجز عن حفظ حقوق المواطن العربي وكرامته هو نفسه النظام العاجز عن الدفاع عن الوطن العربي. وهو نفسه الرافض للانضواء في إطار مفهوم للأمن القومي العربي. إنه النظام السياسي الرسمي العربي الذي لا يعترف أصلاً بالوطن العربي مفهوما وممارسة إلا لأغراض التحريض الطائفي والمذهبي.
وهنالك علاقة جدلية بين التحرر العربي والتحرير. لا ينبغي أن يُقَدَّمُ أحدُهما على الآخرِ آلياً، ولا أن تُؤَجَّل مهمةٌ تاريخية انتظاراً لأخرى. ويشكّل كل تطور اقتصادي سياسي اجتماعي على الساحة العربية دفعاً لقضية التحرير، إذا كان تطوراً مرتبطاً بأجندات وطنية لا بموجب معايير الاستعمار. ويساهم كل إنجاز في الصراع ضد الاستعمار الاستيطاني لفلسطين، وضد احتلال مناطق عربية أخرى، في تعزيز نزعة التحرر العربية من التخلف ومن قيود الاستبداد.
ولا يمكن التوقع من نظام يضطهد شعبه أن يحمل خيراً لشعب آخر.
....
لقد وصل هذا النوع من التفكير إلى: "لا نريد أن نحارب، ولا نريدكم أن تقاوموا". فمُنِعت المقاومة بداية من الانطلاق من الدول العربية المحيطة بإسرائيل الواحدة تلو الأخرى. ثم تبين في الحرب على غزة أن هذا التفكير يقود إلى منع المقاومة داخل الأراضي العربية المحتلة عام 1967، وليس فقط من قِبَل الدول المحيطة بإسرائيل، والتي كانت تُعرَفُ بدول المواجهة. وقام بعد اتفاقيات أوسلو محور عربي فلسطيني يحاول أن يمنع مقاومة الاحتلال الإسرائيلي من خارج المناطق المحتلة عام 1967 كما من داخلها، لأن الإستراتيجية الوحيدة المسموح بها حتى على الساحة الفلسطينية هي إستراتيجية المفاوضات.
أما "حق الشعوب في مقاومة الاحتلال" فتغدو في نظر هؤلاء مقولة نظرية مهما كانت صحيحة. لقد آن أوان تغييرها لتصبح: واجب الشعوب في مقاومة الاحتلال ودعم مقاومة الاحتلال مثلما هو واجب الشعوب في مقاومة الظلم والاستبداد
"
وأعترِفُ الآن ( المتكلم هو الكاتب وليس المغنية ماجدة الرومي)، أن تشخيص السادات لزيارته كان بليغا. فما كان بوسعه أن يصف ما فعل بإيجاز أدق. وكنتُ قد وُلِدتُ قبل مرور عقد على النكبة، ولكني ولدتُ في الجانب الآخر من حاجز السادات النفسي. وما أن استشعرته حتى أخذت أغادر سياسيا وثقافيا إلى الجانب العربي، وقد كانت مغادرةً مُراوحِةً في المكان، وعدّتُها مناقضة ومناهضة ومثاقفة مع من أقام مؤسساته على خرائب شعب فلسطين.
وربما كان وقع زيارة السادات التاريخية كي يخاطب الكنيست عظيما علينا وصادما لنا، لأنه فيما كنا نكتشف أحلامنا العربية وننضجها على نار الرجولة والبلوغ، وفيما كنا نتجه نفسيا باتجاه العرب، تجاوز السادات ذلك الحاجز النفسي نحو إسرائيل. فمن فينا كان "ذاهبا إلى الحج والناس عائدة". لم يجبنا التاريخ بعد. وما زال المتفائل منا يؤمن أن بوسعه صنع الإجابة.
.....
وكمنت المشكلة في طبيعة الأنظمة، وفشلها في توحيد الأمة، وإخفاقها البنيوي في بناء الدولة، وفي خصوماتها وتنابذها وتخاوفها.
وبعد خطوة واحدة من تجاوز الحاجز النفسي، لا تبقى حدود وينهار كل شيء. يصبح السلام والاعتراف مطلوبا من إسرائيل. وهي التي تهدد بالحرب.
في عصر تجاوز الحاجز النفسي يتحدث العربي عن كون السلام مصلحة إسرائيلية، وعن الاحترام المتبادل، وعن "ضمان أمن ووحدة أراضي كافة دول المنطقة".
....
هنا لب المسألة. فمن عبر الحاجز النفسي بقبول إسرائيل، لكي يبرر لنفسه قبول السلام والتسوية معها، لا تبقى حواجز تمنعه من الإعجاب بها. وإذا طويت النكبة في النسيان، وجرى تجاهل كيف قام كيان الصهيونية السياسي؟ وإذا غدا مجرد دولة طبيعية جارة مختلف معها على الأراضي التي احتلت عام 1967، فما الذي يمنع من الإعجاب بها؟ أليست دولة حديثة وديمقراطية لليهود؟ ألا تقوم بكل شيء، بما فيه مصادرة الأرض بشكل قانوني؟ ألا تقيم لجان تحقيق بعد المجازر؟ ألا تقيل قادتها وتحاكمهم على قضايا فساد؟ أليست لديها جامعات أفضل، وتأمينات اجتماعية وسيادة قانون؟
والغريب أن ما يمكن تعلمه فعلا من تجربتها ألا وهو عملية بناء الأمة من شتات وهجرات، وتجديد واستخدام اللغة العبرية والمؤسسات والجيش في بنائها، في الوقت الذي جرى فيه تشتيت الفلسطينيين وتفتيت الأمة العربية، هو بالضبط ما يجري تجاهله من قبل المعجبين، لأنه قد يؤدي إلى مواجهة العجز أمامها.
....
إنها آخر مسألة استعمارية في هذا العصر. إنها قضية استعمار استيطاني مستمر، يعيد تشكيل بلدان ومجتمعات لمئات ملايين العرب بموجب متطلباته. فإن قبول إسرائيل ككيان طبيعي أو رفض قبولها، يعني رفض أو قبول استعمار فلسطين، ومن شأن أي موقف منهما أن يعيد تشكيل الكيان والوعي العربي كله. أهو وعيٌ مستعمَر أم لا؟ هذه هي المسألة.
والصراع العربي مع إسرائيل ككيان استعماري استيطاني في قلب المنطقة، بما فيه القضية الفلسطينية التي ترتبت على إنشاء إسرائيل، هو قضية الأمة، وليس مسألة تضامن مع الفلسطينيين، ولا هي قضية الفلسطينيين، أو للدقة، ليست "مشكلتهم" التي ينبغي أن يتعاملوا معها وأن يتدبروا أمرهم بشأنها. والمقاومة خيار التحرير في سياق هذا الصراع. أما خارجه، فيكفي المقاومة فخرا أنها صمود فحسب.
....
وهي قضية العرب لأن النظام السياسي العاجز عن حفظ حقوق المواطن العربي وكرامته هو نفسه النظام العاجز عن الدفاع عن الوطن العربي. وهو نفسه الرافض للانضواء في إطار مفهوم للأمن القومي العربي. إنه النظام السياسي الرسمي العربي الذي لا يعترف أصلاً بالوطن العربي مفهوما وممارسة إلا لأغراض التحريض الطائفي والمذهبي.
وهنالك علاقة جدلية بين التحرر العربي والتحرير. لا ينبغي أن يُقَدَّمُ أحدُهما على الآخرِ آلياً، ولا أن تُؤَجَّل مهمةٌ تاريخية انتظاراً لأخرى. ويشكّل كل تطور اقتصادي سياسي اجتماعي على الساحة العربية دفعاً لقضية التحرير، إذا كان تطوراً مرتبطاً بأجندات وطنية لا بموجب معايير الاستعمار. ويساهم كل إنجاز في الصراع ضد الاستعمار الاستيطاني لفلسطين، وضد احتلال مناطق عربية أخرى، في تعزيز نزعة التحرر العربية من التخلف ومن قيود الاستبداد.
ولا يمكن التوقع من نظام يضطهد شعبه أن يحمل خيراً لشعب آخر.
....
لقد وصل هذا النوع من التفكير إلى: "لا نريد أن نحارب، ولا نريدكم أن تقاوموا". فمُنِعت المقاومة بداية من الانطلاق من الدول العربية المحيطة بإسرائيل الواحدة تلو الأخرى. ثم تبين في الحرب على غزة أن هذا التفكير يقود إلى منع المقاومة داخل الأراضي العربية المحتلة عام 1967، وليس فقط من قِبَل الدول المحيطة بإسرائيل، والتي كانت تُعرَفُ بدول المواجهة. وقام بعد اتفاقيات أوسلو محور عربي فلسطيني يحاول أن يمنع مقاومة الاحتلال الإسرائيلي من خارج المناطق المحتلة عام 1967 كما من داخلها، لأن الإستراتيجية الوحيدة المسموح بها حتى على الساحة الفلسطينية هي إستراتيجية المفاوضات.
أما "حق الشعوب في مقاومة الاحتلال" فتغدو في نظر هؤلاء مقولة نظرية مهما كانت صحيحة. لقد آن أوان تغييرها لتصبح: واجب الشعوب في مقاومة الاحتلال ودعم مقاومة الاحتلال مثلما هو واجب الشعوب في مقاومة الظلم والاستبداد
"
NOTE:
Azmi's articles generate a lot of good comments from readers. Read them if you have a chance to get a flavor of the bigger debate going on.
No comments:
Post a Comment